사이공 크메르 사람들의 새해 축제, 쩔 쯔남 트머이(Chôl Chnăm Thmây)의 풍경 속으로

4월의 날씨가 햇살과 산들바람 사이에서 변덕을 부릴 때, Candaransi 사원은 평소의 엄숙함을 벗어나 축제의 생기로 가득 찹니다. 사원 안에는 사원 종소리와 목어북을 리듬감 있게 울리는 소리가 퍼지고, 스님들과 불자들이 주고받는 따뜻한 웃음소리가 그에 화답합니다. 모두가 자정을 알리는 종소리를 기다리며 크메르의 새해를 기대하고 있습니다.

매년 4월 중순에 열리는 쩔 쯔남 트머이(Chôl Chnăm Thmây)는 크메르 민족에게 깊은 영적·문화적 의미를 지닌 중요한 명절입니다. 7세기 캄보디아에서 시작되었으며, 이후 전 세계의 크메르인들이 그 전통을 정성으로 보존하고 대대로 전해왔습니다.

베트남 언론은 쩔 쯔남 트머이를 종종 “전통 뗏(Tết)” 명절로 소개하며, 뗏 응우옌단(Tết Nguyên Đán)과의 공통점을 집어냅니다. 두 명절 모두 한 해의 끝과 시작을 잇는 중요한 전환점이며, 가족들이 모여 조상에게 감사를 표하고 그 해 땀 흘려 이룸 성취를 함께 기념하는 소중한 시간입니다.

그러나 베트남의 다수 민족인 낀(Kinh)과는 달리, 크메르 인들은 특히 상좌부 불교(Theravada Buddhism)와 깊고 밀접한 관계를 유지하고 있습니다. 반복되는 일상에서부터 국가 명절에 이르기까지, 불상은 가장 귀한 자리에 오릅니다. 그리고 쩔 쯔남 트머이는 이런 정신과 깊이 맞닿아 있는 축제입니다.

이 축제는 불교 음력을 따르며, 의식과 전통은 불교의 설화에서 많은 영향을 받았습니다. 사찰 안에서 이루어지는 법회, 예불, 공덕행의 수행은 이 신성한 명절의 핵심 요소입니다.

1946년에 설립된 Candaransi 사원은 사이공 상좌부 불교의 두 중심지 중 하나입니다. 이 사원에서는 정기적으로 크메르인을 위한 종교 의식, 언어 수업, 중요한 문화 축제가 열립니다. 이곳은 사이공에 거주하는 24,000명 이상의 크메르 인뿐만 아니라, 전통과 문화를 배우고자 하는 다른 민족 출신 방문자들에게도 개방되어 있습니다. 매년 쩔 쯔남 투머이 기간에는 이 사원이 활기찬 축제의 장으로 탈바꿈하며, 사람들이 모여 크메르 전통 방식으로 새해를 맞이합니다.

크메르 민족이 4월에 새해를 맞이하는 전통의 그 뿌리가 앙코르 제국의 전성기까지 거슬러 올라갑니다. 이 황금기 동안, 크메르 군주는 새해를 음력 11월에서 5월로 변경할 것을 공표하였고, 이는 그레고리력 기준 4월과 일치합니다. 역사학자들은 이 조치를 내린 군주가 앙코르 와트를 건설한 Suriyavarman II이거나, 크메르 최초의 불교 군주인 Jayavarman VII일 거라고 추측합니다.

축제의 첫날은 상끄란 트머이(Sangkran Thmây)라 불리며, 해가 바뀌는 가장 중요한 날입니다. Candaransi 사원의 주지 스님 Danh Lung에 따르면, 크메르 사람들은 해가 바뀌는 것을 그레고리력이나 음력 설처럼 “정각 0시”의 개념과는 다르게 이해합니다. 이는 창조신 마하 프룸(Maha Prum)의 일곱 딸 중 하나가 신의 사절로 하늘에서 내려와 한 해 동안 세상을 지켜보는 책무를 이어받는 것입니다.

A statue of Maha Prum, the four-faced creator deity in Khmer mythology.

따라서 이날 가장 중요한 의식은 바로 이 천상의 존재를 맞이하는 환영식입니다. 상끄란 트머이의 아침, 크메르 사람들은 가장 아름다운 옷을 입고 Candaransi 사원 경내에 모입니다. 여기서 스님들과 불자들은 부처님께 향을 올리고, 내려오는 천신에게 한 해의 축복을 기원합니다. 이 환영 의식의 시간은 음력에 따라 계산해 매년 달라지는데, 보통은 전년도보다 6시간씩 늦춰지게 됩니다.

천신을 맞이하는 이 의식 동안, 상좌 스님들은 쩔 쯔남 트머이의 유래가 되는 불교 설화를 설법합니다. 귀 기울이는 군중 속에는 크메르인뿐만 아니라, 사이공에서 공부하거나 일하는 태국, 라오스, 미얀마 출신 사람들도 보입니다. 또한 많은 수의 낀족, 화교, 참족들도 함께 참석하여 이웃 민족의 중요한 행사를 함께 축하합니다.

매년 강림하는 천신은 음력에 따라 각기 다른 이미지, 색상, 상징적인 소품으로 묘사됩니다. 어떤 해에는 천신이 코끼리를 타고, 진청색 옷을 입고, 반지와 총을 들고 나타나기도 하며, 제물도 해마다 달라져 어떤 해는 참깨와 콩이, 또 다른 해는 다른 음식들이 사용됩니다.

최근에는 고향에 돌아가지 못하는 이들을 위해, 소셜미디어를 통해 행사를 생중계하기도 합니다. 이를 통해 멀리 떨어진 이들도 축제의 분위기를 간접적으로나마 느낄 수 있습니다.

천신을 맞이한 후, 방문객들은 하나 둘 예불실로 들어가 공양 의식에 참여합니다. 이는 불교 승단에게 음식을 바치는 전통 의식으로, 불법을 지키는 스님들에 대한 감사와 경의를 표현하는 행위입니다. 이 모든 공양물은 재가 불자들이 자발적으로 준비합니다. 이 중 공양 준비를 주도하는 가족은 ‘đăng cai’, 보조하는 사람들은 ‘sớt bát’이라 불립니다. 식사에 앞서, 스님들과 불자들은 함께 향을 올리고, 조상과 고혼을 위한 기도를 올립니다.

공양에 참여하는 이들 중에는 크메르인이 아닌 사람들도 있습니다. “남편이 캄보디아에 살던 때, 그곳에서 누이 한 분이 돌아가셨어요,” 라고 sớt bát 참여자인 Ngọc Lan씨는 말합니다. “시어머니께서는 매년 크메르 새해에 돌아가신 누이를 위해 온 가족이 공양을 준비해야 한다고 늘 말씀하세요. 1년에 한 번뿐이니까, 저는 꼭 참석하려고 해요. 밥이든 국이든, 제가 할 수 있는 건 뭐든지 하려고 해요.”